道常无名，朴，虽小，天下莫能臣也。
侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自匀。
始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。
譬（pì）道之在天下，犹川谷之于江海。
道是无名的、质朴的，虽小，天下没有人能使她臣服。
侯王若能守住她，万物自然来归顺。
天地间和谐交融，自然会普降甘霖；人民不知出自何人命令，但自然沐浴恩泽。
万物兴起产生名称，名称有了，就要知道适可而止，知道适可而止就不会有危险。
正如道在天下运行，就像山川河谷终将流归江海那样自然。
《道德经》第三十二章中，老子把宇宙规律引申到*治上，阐述了国君如果能遵循道的规律，谦卑退隐、不争名利，万民自然就会归附于他。
本章共为六个层面来阐述：
第一层面，“朴”是道的品德。
第二层面，坚守道的基本原则，才能实现自己的宏伟目标。
第三层面，能守住道的人，就是守住了天地的根本。
第四层面，产生世界万物之时就是“建制”，也就开始“有名”。
第五层面，道与万物的关系就像川谷与大海关系。
第六层面，守住中正，为有道。
今天，我们进入第一层面，“朴”是道的品德。
首先，“道”的四个根本属性。
老子在本章开篇即说：“道常无名，朴虽小，天下莫能臣也”，这句话只有短短十三个字，却讲出了“道”的四个根本属性，也就是道与天下万物在本质上的区别：
道的第一属性：是“常”
“常”也就是宇宙源的永恒存在。
在整个宇宙中，只有“道”具备永恒的属性，其他所有万物都是“无常”的。
道的第二属性：是道隐无形的“无名”状态。
宇宙中，除了道以外的万物都有“名”，但它们的名都是基于“有”的；只有道的名是基于“无”的。
所谓“名”就是具体的表现形式；“无名”不是没有“名”，而是道的“名”太多、太繁杂、太大了，已经到了根本没法去形容的地步——因为，道能阴能阳、能张能驰、能存能亡，宇宙中万事万物所有的“名”都是道的具体表现，所以道只能“大名无名”了。
道的第三属性：是淳朴、质朴、真朴、厚朴的“朴”。
在《道德经》第二十八章里，我们就讨论过这个“朴”——它是包罗万象、融会贯通、万法归一、至高无上的。
“朴”是“有物混成，先天地生”的状态，这个状态是“不生不灭、不垢不净、不增不减”的那个状态。整个宇宙中除了道，没有任何事物能具有这种态势。
而且，老子直接说在天地初生之前，就有一“物”已经混成了——注意，这不是一个虚无的哲学概念，而是一种真实存在的物质，也是一种具有无穷变化的强大能量；这也是之后形成宇宙万物的唯一本源：道！
所以，老子说：“朴散则为器，圣人用之则为官长”。
道的第四属性：是“虽小，天下莫能臣”。
道其实是无边无量的无限之“大”，但为什么这里老子又说它“小”呢？
第一，因为道具备所有“小”东西的一切外部特征。
比如老子在《道德经》第十四章中说：道是“视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微”的——这里说的就是道看不见、听不到、摸不着，她的表现给人的感觉是已经微小到可以忽略了。这就是“虽小”。
第二，道看似微小，但宇宙万物却都臣服于她。
在第四十三章中，老子说：道可以“无有入无间。”
意思是道这种没有形体的能量，却可以自由往来于没有间隙的任何物质中。就像钻石虽然是地球上最坚硬的物质，但光却可以肆无忌惮地穿行其中。
实际上，道就是能量，就是朴，就是无极，万事万物呈现出的状态都是“道”。
但为了方便理解，老子在表述它的规则性时，称它为“道”；表述它的物质性时，称它为“能量”；表述它的状态时，称它为“朴”；表述它的演变功用时，就叫它“无极”……
这些名称虽然不尽相同，但本质上都是指向同一个地方：道。
在第三十四章中，老子也有“衣养万物而不为主，常无欲，可名于小”的陈述，这是在说：道衣养万物，但她总是无欲无求、无我无名地默默运化，所以似乎渺小到让人们都忽略了她的存在。
道虽小，但如果天下人都能守朴归道的话，那么：
智者可以为能臣，造福黎民；
勇者可以为武士，保家卫国；
巧者可以为工匠，推陈出新；
力者可以担重任，泽被一方。
总之，道虽然看似微小，但冥冥中却主宰着天地万物，她无论遇到什么形而下的东西，都能生出妙用——所以，证道者可以是贩夫走卒，也可以去拜相入仕……无论他做什么，他证悟的规律都能生出妙用。
从某种意义上来说，别人并非臣服于统治者、专家或父母师长等这些“名称位份”，而是臣服于质朴无名的大道。
谁能“常德乃足，复归于朴”，谁就自然会得到别人的拥戴和归附，这就是“朴虽小，天下莫能臣也”的意思。
如果一定要说臣服，那么万物只会臣服于道，而不可能反其道而行之。
其次，遵守道的效果。
老子接下来说：“侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。”
这句话的意思是说，道是幽深细微、浑然一体的，无法形容和描述。虽然显得渺小、看似无形，但普天之下，无人能操控它，万物皆臣服于她。
领导者如果能敬畏并遵循大道，天下万民就会自然而然地归服安顺。当天清地宁、阴阳和合，就会降下甘霖滋润万物；谁也不必去强行控制它，但雨露却自然均施。
“万物将自宾”中的“宾”有礼敬、臣服、归顺的意思，与上文中的“天下莫能臣”前后呼应，表明了道的力量普遍存在于天下万物之中。
所以，真正能令人臣服的，不是武力、财富、地位、知识，而是你是否拥有了道？
就像植物具有趋光性一样，当我们像太阳一样温暖光明、普照四方时，所有植物无需你去召唤，都将努力向着你的方向生长！
这里的“侯王”不仅指世间的领袖、管理者，同时也指每个人自己——因为，我们都是自己身体、家庭、生命的侯王。
同样，这里的“万物”也不仅指我们身体外的万事万物，还指我们身体内的所有细胞子民、以及我们的员工、子女、亲朋及有缘众生等。
因此，如果我们效法道，也可以使得万民自动来归附；也能达到天时风调雨顺、生活安定和谐、事业持续发展以及身心宁静健康，从而上升到“天之道，不求而自应”的境界。
这就是遵守道的第一个效果：可以令“天下莫能臣也”。
《道德经》是春秋时代老子的哲学作品，被誉为万经之王，全文五千字，是道教哲学思想的重要来源，其中的内容给我们的人生带来了很多的启示和警醒，以下是小编根据书资料总结的5句经典名句，有不全面之处，请多包涵。
1、故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。《道德经》第三十八章
译文：德是什么，就是凭良心做事，失去德之后，大家对良心不再相信，就开始讲仁。
仁是什么，就是己所不欲，勿施于人，能站在对方的立场为对方考虑，但是这样的人也越来越少了。
然后就讲义，义是什么？就是你做的事情要合理，不合理就不行。不合理就是不义，比如说不义之财，就是用不合理的方法赚到的钱。
最后义都丢失了，就只剩下礼了，礼是什么？
就是要礼貌，人与人之间就谈礼貌了，表面上客客气气，背地里又是另一种行为模式，这就表示人与人之间的忠诚已经没有了，人的信用也出现危机了，大家彼此都开始不信任了。
2、反者道之动，弱者道之用。《道德经》第四十章
译文：“反”在这里有三个意思：第一个是返回原点，循环往复，周而复始；
第二个是相反，任何事情发展到最后，一定是物极必反，一定会发展到事物的反面，互相转化。
第三个是相辅相成，两个对立的事物能够相互促成，就如车轮，前面的轮子和后面的轮子需要相互配合，同时发生，车才能往前走。这是道的规律。
弱者道之用，则是说一个人自处柔弱，才是道最有效的运用。
比如钢铁很坚硬，我们怎么都没法把它弄弯曲，不能弯曲就没办法很好的运用，因此你要把它加热，弄柔软，这样才能做出你想要的形状，才能为你所用。
3、大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。《道德经》第四十五章
译文：最圆满的东西，里面似乎还是有欠缺的，就如月亮最圆的时候，它已经开始缺了，这样才有变化的余地。
在最充满的地方，总是会有点空隙，不可能全满，全满就没办法用了，就不能变化了。
如瓶子里的水装得太满，没多久就会气化蒸发掉了，看起来就没有那么满了。
特别直的东西，看上去是弯曲的，比如很直的一条线，如果很长很长的往过去，就没那么直了，因为各种物理现象，就会看起来没那么直。
很灵巧的人，也会看上去很笨拙，因为有些东西的手就能很灵巧的做出来，而另外一些东西，他就没办法做好，因为人是各有所长的，他的灵巧是在他擅长的地方。而不擅长的地方就显得很笨拙。
真正善于辩论的人，看上去没有太多的漂亮的话，感觉很木讷，不会说话的样子，他们往往知道得太深入，知道凡事都没有绝对，所以不敢乱讲话，不敢乱保证，所以看上去没那么会说话。
4、治大国，若烹小鲜。《道德经》第六十章
译文：这是一句大家非常熟悉的话，治理一个国家要像烹调小鱼一样。小鱼是什么样的呢？做过菜的朋友都知道，小鱼的肉很嫩，经不起折腾，所以要很小心，不要搅动的动静太大，否则小鱼就被搅烂了。
因此这里老子就是告诉我们，治理大国，就不要去打扰百姓，要百姓能够休养生息。老子提倡无为而治，就是按照自然的发展规律让百姓安居乐业。该休息的时候休息，该农忙的时候农忙。
5、是以圣人无为，故无败，无执，故无失。《道德经六十四章》
译文：这里的“无为”指的是不违反自然的规律，不违反大道的规律，圣人就永远不会失败。做事情能够不随心所欲，逞能勉强的去做，便也不会遭受到损失。
如果你不按照事情的发展规律，控制不住内心的贪欲和求胜之心，一会儿想这样，一会儿想那样，就很容易胡作非为，把事情做砸，遭到损失。
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